Древнегреческие мифы и философия оказали огромное влияние на западное общество и развитие европейской научной мысли. Учитывая мультикультурализм Греции, трудно поверить, что здесь не знали о магических чарах растения, которое было очень популярно в окружавших её древних культурах.
Особенно, если учесть, какое влияние на Грецию в своё время оказали древние Египет, Персия и Скифия, сведения о конопле в которых хорошо сохранились и дошли до нас. По крайней мере, ссылки на древнегреческую литературу по медицине приподнимают завесу тайны над древними секретами этого священнодействия...
Греческие знания о конопле выходят далеко за рамки лишь технического её использования. Майкл Лаханас в своём исследовании «Примеры древнегреческих знаний по медицине» пишет: «Древние греки использовали коноплю для лечения различного рода воспалений, ушных болей и отёков (от чрезмерного употребления жидкостей)» [Лаханас, 2006].
Сохранилось множество свидетельств о применении конопли в древнегреческой медицине: её корень использовался для лечения воспалений и выведения мозолей (Diosc. 3, 149; cf. Eup. 1, Luigi Arata 4554), она входила в состав лекарственного средства от разных опухолей (Aet. 15, 7; Orib. Syn. 3, 29). В ветеринарной медицине из неё делались припарки от воспалений (Hippiatr. Berol. 10, 11, Hippiatr. Paris. 154, 219), а также обрабатывались раны (Hippiatr. Paris. 216), травмы позвоночника (Geop. 16, 15; Hippiatr. Cantabrig. 17, 3) и даже делался перевязочный материал (Hippiatr. Cantabrig. 70); любопытно, что конопля считалась полезным средством от ленточных глистов (Archigenes fr. 17) или физических травм (Hippiatr. Paris. 270). [Arata, 2004]
Несомненно, конопля занимала видное место в греческой фармакопее, следовательно, совокупность её медицинских и психоактивных свойств могла найти применение в магических ритуалах. В частности Кристиан Рэтч отмечает: «Существует мнение, что конопля использовалась под названием "скифского огня" для приготовления благовоний при отправлении культа Асклепия, бога врачевания» [Ratsch, 2005]. Профессор классической мифологии Карл Рак (Carl Ruck) вместе с соавторами довольно определённо высказался по этому поводу:
«Принято считать, что греки классической эпохи не знали конопли до Геродота, а впоследствии не проявили к ней особого интереса. Однако трудно представить, чтобы широко распространённое среди их торговых партнёров и соседних народов растение, которое они ценили за прочные волокна и активно применяли в медицине, и которое также выделяло при горении опьяняющий аромат, могло остаться за пределами культурных традиций древних греков. Афины нанимали скифов для выполнения полицейских функций, следовательно, они жили в пределах города. Разумно предположить, что эти иноземцы, живя на чужбине, придерживались своих обычаев и поклонялись собственным богам» [Ruck, et al., 2007].
В связи с этим, Луиджи Арата из Генуэзского Университета в своём труде «Напиток забвения и конопля в Древней Греции» пишет: «Нельзя упускать из внимания связь между медицинскими традициями и воздействием на психику конопли и вина. Кроме того, согласно Геродоту, древние скифы употребляли коноплю для достижения состояния экстаза. Напрашивается вывод: древние греки знали об её неврологических свойствах, ведь они наблюдали их хотя бы у тех же скифов. Достоверно известно, что если не все, то практически многие медицинские препараты того времени, изготовлялись из протёртой в порошок пригоревшей или прожаренной конопли» [Arata, 2004].
Лишним тому подтверждением является существование нескольких древнегреческих названий конопли. Первый греческий ботаник Теофраст (4 век до н. э.) знал о растении под именем «дендромалах» (древовидная хатьма) и подробно описал его свойства. Помимо греческого названия kannabis, использовались и другие. Поскольку практика магических культов держалась в секрете, вполне естественно, что с их утратой были потеряны и свидетельства о ритуальном применении конопли.
Среди современных греческих учёных довольно распространено мнение, будто «нет никаких доказательств использования конопли древними греками в торговле, в религиозных культах или для достижения состояния экстаза». «Поскольку упоминания о психотропных свойствах конопли крайне скудны, значит либо греки не ценили коноплю, либо практически не использовали её» [Touw, 1981]. В качестве альтернативы этому мнению можно привести труд Дэвида Хиллмана (D.C.A. Hillman) «Химическая муза: Употребление наркотиков и корни западной цивилизации», в котором он утверждает, что конопля и другие психоактивные вещества играли важную роль в древней Греции и даёт объяснение возможным причинам скудности сведений о ней.
Рекреационные вещества оказали значительное влияние на древнее общество, но исследователи классической эпохи относились и, вероятно, будут относиться к этой теме, как к гадкому утёнку. Для нынешней академической среды это довольно щекотливый вопрос. Лишь единицы исследователей отважились взяться за эту скандальную тему, но ещё меньше таких, которые признают широкое распространение наркотиков в древнем мире» [Hillman 2008].
Хиллман считает, что основной причиной замалчивания роли наркотических веществ в классическую эпоху стали 1700 лет утверждения христианства, которое подавляло языческие и гностические секты с их психоактивными таинствами вплоть до мрачного средневековья. Позже последовало тотальное подавление шаманизма и шаманских растений в Новом Свете. Впоследствии религиозные предрассудки стали культурными предубеждениями и, наконец, вылились в академический скептицизм. К счастью, современный, более «просвещённый» период исследований истории Древней Греции, в лице Дэвида Хиллмана, профессора Рака и других учёных, нарушил эту традицию. Они доказывают, что древние греки были просто восхищены магическими и лечебными свойствами конопли и подобных ей веществ, которые играли важную роль в их обществе. «Представители классической эпохи были глубоко убеждены, что изменяющие сознание вещества открывают путь в духовный мир, недоступный простым смертным. По их мнению, люди в состоянии глубокого опьянения были ближе к богам; свое безумство они воспринимали как признак близости к божественному началу» [Hillman, 2008].
Шаманский экстаз в их описании являл собой «воспарение духа, покинувшего физическое тело». Для подобных целей, конопля использовалась на фракийских равнинах почти 3 тысячи лет назад. Несмотря на их близкое родство со скифами, фракийцев можно рассматривать здесь вместе с греками, так как они оказали весьма заметное влияние на греческую культуру. Этот факт подтверждается фракийским происхождением двух известных богов греческой мифологии: Диониса, как бога виноделия, вдохновения, творческого экстаза и шамана-пророка, а также Орфея, основателя таинств. Фракийцы были людьми с белой кожей и рыжими волосами; они представляли собой хорошо организованное племя всадников и охотников, в душе которых «горела вера сродни христианской...» Их шаманы, известные как капнобаты, посредством конопляного дыма вызывали видения и пророческий транс» [Emboden 1972]. Такой метод вхождения в транс, оказал огромное влияние на греческую практику магической философии и этого невозможно не заметить.
В древнегреческом классическом языке существует слово cannabeizein, означающее «курить коноплю». Процесс cannabeizein зачастую производился вдыханием испарений из специальной курильницы, в которой конопля смешивалась с другими смолами типа мирры, бальзама, ладана и ароматизирующими веществами [Emboden, 1972].
Рэтч пишет: «В древней Греции употреблялось ещё одно слово methyskesthai - "опьянеть от наркотиков"; Геродот использовал именно это слово, когда описывал состояние жителей одного из островов на реке Аракс, вдыхающих конопляный дым» [Ratsch, 2005]. Река Аракс течёт через районы, которые часто посещали скифы, фракийцы и другие родственные им племена.
Андрей Ойстяну, учёный Института истории религий при румынской Академии наук, тоже исследовал древний ритуал окуривания коноплёй, а также другими галлюциногенными и психотропными растениями. Фракийцы считали эти травы магическим снадобьем, посланным высшим фракийским божеством Залмоксисом для исцеления души и достижения бессмертия [Oisteanu, 1997].
Капнобаты, как правило, жгли коноплю на костре, полагая, что живое существо внутри этого растения переходит в их тело, чтобы раскрыть божественное откровение. В своей книге «Психея: Вера древних греков в переселение душ и бессмертие» Эрвин Роде утверждал: «Фракийцы хорошо разбирались в конопле. Они делали из неё гашиш и окуривали им помещение, вводя себя в состояние транса с исполнением экстатических религиозных танцев. У древних людей была хорошо проработанная практика вдыхания ароматного дыма для получения галлюцинаций во время религиозных камланий» [Rohde, 1925]. Софокл (496-406 до н.э.) в своей трагедии «Фамир» использовал слово kannabis, в своей истории о фракийском певце-шамане, который состязался в исполнительном искусстве с музами...» [Ruck, et al. 2007].
Согласно греческому словарю Antiatticista, составленного в римскую эпоху для точной передачи значений древнегреческих слов, Софокл упоминал слово kannabis в своей трагедии «Фамир»... В этой драме рассказывается о проигрыше фракийского певца Фамира в песенном состязании с музами. Есть там и упоминание о танцах в состоянии экстаза... К сожалению, мы не можем судить с уверенностью ни об одной сцене, за исключением того, что, потерпев поражение, Фамир сломал свою лиру. Но словарь прямо утверждает, что слово kannabis использовалось Геродотом и Софоклом; последний был хорошо знаком с этнографией Геродота и вряд ли стал бы использовать слово kannabis для рутинного описания какого-то элемента одежды. Вполне логично предположить, что Софокл связал это слово с экстазом Фамира как последствием от употребления им конопли. Это соответствует воспоминаниям Посидония о фракийских капнобатах и сообщению Помпония Мелы об использовании фракийцами семян, которые приводили их в состояние неописуемой радости [Bremmer, 2002].
Кроме того, известный теолог Мирча Эльяде также отмечает элементы шаманизма во фракийском культе Диониса и ссылается на употребление фракийцами конопли.
Пророчества во Фракии были связаны с культом «Диониса». Его храм стоял на высокой горе и принадлежал фракийскому племени Бесси. В этом храме пророчица, подобно пифиям в Дельфах, в состоянии «экстаза» предсказывала будущее.
Подобная практика укрепляла веру фракийцев в душу, которая не только самостоятельна, но и способна заключать мистический союз (Unio Mystica) с божеством. Экстатическое отделение души от тела показывает фундаментальную двойственность человеческой природы [и] возможность чисто духовного посмертного опыта. Экстаз мог вызываться некоторыми высушенными травами... [Eliade, 1982].
В сноске к упоминанию высушенных трав Эльяде указывает на употребление фракийцами конопли, поясняя при этом, что капнобаты были «танцорами и "шаманами", которые, надышавшись конопляного дыма, входили в транс» [Eliade, 1982].
Пророк и музыкант Орфей считался мифическим героем, воплощающим Диониса. Также «следует отметить, что Орфей является, якобы, фракийским жрецом Аполлона...» [Ruck, et al., 2007]. На древнегреческих реликвиях Орфей изображён в окружении своих фракийских последователей. «Дионисийская религия, как и поклонение Орфею (орфизм), являл собою культ северных фракийцев, наполненный первобытно-мистическими элементами, которые являлись основой орфизма. Он перенял эмоциональность этого культа, его учение об одухотворении и принадлежности к божеству, но отвергнул его буйную разнузданность, превратив дикий первобытный ритуал в священнодействие» [Angus, 1975].
Играя на лире, поэт-герой Орфей спускался в подземный мир в поисках своей жены Эвридики, которая оказалась там после укуса змеи. Хотя он не смог спасти свою возлюбленную, из Аида Орфей вернулся, познав секреты, которые легли в основу его системы таинств.
С 6 года до н.э. и на столетия вперёд Орфей стал известен как «основатель таинств»; ему также приписывают знаменитые мистерии Элевсина. «Орфизм оказался поглощённым сакраментализмом, который затмил более поздние таинства, затем перешедшие в христианство. По мнению орфиков, спасение достигалось через таинства, обряды посвящения и эзотерическую доктрину... Орфизм оказался мощнейшим вкладом в религиозную жизнь Древней Греции» [Angus, 1975]. В отличие от нейтрального причастия позднего христианства, орфизм основывался на экстатическом состоянии, называемом Enthusiamos (отсюда происходит слово «энтузиазм»), которое порождалось мощным энтеогеном. Благодаря экстатическим обрядам, орфизм даже соперничал по популярности с христианством первых нескольких веков нашей эры.
Орфики верили в переселение душ; они проповедовали освобождение от «скорбного круговорота» жизни через аскетическое созерцание и астральные путешествия, то есть, по сути, подразумевался шаманский экстаз. Уорд Разерфорд объясняет: «Истории известны несколько примеров шаманского ритуального посвящения. Типичен в этом смысле орфизм, восходящий к музыканту-пророку Орфею. Скорее всего, он был капнобатом, который входил в транс путем вдыхания дыма, вполне возможно, конопли» [Rutherford 1993].
«Дым» является элементом таинства посвящения у орфиков. Наиболее наглядно это видно в трагедии Эврипида «Ипполит». Тесей, обвиняя своего сына в вероломстве, говорит: «Ты, избравший своим господом Орфея, иди, входи в экстаз, поклоняйся дыму в их писаниях». У орфиков действительно существовали многочисленные святые писания, но упоминание «дыма» в контексте экстаза отнюдь не означает, что они были легковесны или бесполезны... [Ruck, et al., 2007].
Упоминая об орфическом культе, исследователь Фредерик Дэннеуэй предполагает, что языческие элементы греко-римского богослужения «замешаны на ритуалах, связанных с психоактивным дымом, вследствие сильной "шаманской" составляющей, которая является частью этих мистических традиций. Орфические песнопения сопровождались сжиганием пахучих психоактивных препаратов, которые, сочетаясь друг с другом, воздействовали еще сильнее...» [Dannaway, 2009].
Как уже говорилось выше, культ Орфея испытал влияние культов Диониса и Аполлона. Поклонение последнему также связано с употреблением психоактивных веществ, в том числе и конопли. «К примеру, Тацит после посещения оракула Аполлона в Кларосе около 100 года н.э., потом описал, как возбуждённый жрец выслушав своих просителей, "сделал глоток таинственного напитка и заговорил стихами"» [Jaynes, 1976]. Говорят, что жрица Аполлона в Дельфах не пила волшебный напиток, но вдыхала благовония.
Доктор Чарльз Виник, руководитель программы по борьбе с наркотиками от Американской ассоциации здравоохранения, называет Аполлона первой знаменитостью, употребившей коноплю, после того как он стал свидетелем возбуждённого состояния своей жрицы в Дельфах [Oursler, 1968].
В своей книге «Греческая мифология» учёный и поэт Роберт Грэйвз писал, что в Дельфах, вплоть до классической эпохи, «у Пифии в помощниках находился жрец, который помогал ей входить в состояние транса, сжигая зёрна ячменя, лавра и конопли на лампе с горючей жидкостью в закрытом помещении, а потом он разъяснял её откровения. Хотя, вполне вероятно, что ячмень, конопля и лавр когда-то клались на горячую древесную золу, что было более простым и эффективным способом получить наркотические испарения» [Graves, 1955].
Жриц-прорицательниц старейшего в Древней Греции храма Дельфийского оракула называли пифиями в честь змея мудрости Пифона, который, якобы, вещал через них. Для пророчеств в Храме Аполлона Пифию обычно выбирали из крестьянок. В храме проводились консультации по всем вопросам национальной важности вплоть до его закрытия в 4 веке по распоряжению христианского императора Феодосия, который позволил разрушить это языческое место разгневанными христианскими монахами.
На памятниках древнего искусства Пифия изображалась спокойной и задумчивой, восседающей на высоком стуле жрицей, вдыхающей дым, который поднимался из трещины в полу. Считалось, что она совершала pneuma enthusiastikon или «экстатическое вдыхание». Как заметил Мирча Эльяде: «Причина такого её состояния пока остаётся загадкой».
Она жевала лавровые листья, вдыхала дымящийся лавр, пила воду из родника Кассот, но они не обладают опьяняющими свойствами. По традиции, её пророческое ложе было расположено над земной расщелиной (chasma), из которой якобы исходили пары сверхъестественной добродетели. После раскопок так и не удалось найти ни расщелины, ни пещеры, в которую она спускалась... Фактически, мы ничего об этом не знаем [Eliade, 1978].
По характерным признакам транса, полученного в результате вдыхания испарений и фракийского влияния на Дельфийского оракула, можно предположить, что Пифия вдыхала дым, который поднимался от жаровни под полом. В пользу этой идеи говорят несколько источников [Oursler, 1968, Littleton, 1986]. «Дельфийский оракул был тесно связан с употреблением психоактивных веществ, типа скифской конопли или индоевропейской сомы» [Dannaway, 2009]. В 1986 году профессор Скотт Литтлтон исследовал этот вопрос в своём эссе «Pneuma Enthusiastikon: О возможности галлюциногенных испарений в Дельфах и Додоне».
Безусловно, конопля не была общепризнанным лекарством древнегреческой фармакопеи, её широкого применения в качестве галлюциногенного препарата тоже не замечено. Тем не менее, это растение выращивалось в Греции на протяжении тысячелетий, и оно было легкодоступно. Его галлюциногенный потенциал по достоинству ценили по крайне мере в нескольких эзотерических кругах, а Дельфы были, пожалуй, самым важным религиозным центром Древней Греции. Поэтому с большой долей вероятности можно сказать, что некоторые жрецы этого культа были посвящены в тайное знание о том, что посевная конопля (Cannabis sativa) может изменять сознание, тем более на фоне шаманского характера всего происходящего там. Я полагаю, что практика употребления испарений конопли перекочевала из степей в Древней Греции, по крайней мере, в Дельфы и Додону, а возможно и в другие места, задолго до середины первого тысячелетия до нашей эры [Littleton, 1986].
Литтлтон также подчёркивал проблематичность вышесказанного. Он считал, что неясность будет сохраняться до тех пор, пока остатки священного камня Омфалос не подвергнутся химическому анализу. Несколько коллег-химиков объяснили ему, что такой анализ возможен методом проникающей спектрометрии даже после 23 столетий [Littleton, 1986]. Позже Литтлтон посетовал «на греческие власти, которые не позволили ему взять соскоб с этого камня» [Littleton, 1986].
Тайна о вдыхании пифиями психоактивных испарений, возможно, будет разгадана в свете недавних археологических и геологических исследований, а также, хотя бы частично, развеется пелена неизвестности вокруг употребления ими конопли. Последние геологические находки Де Бёра и его коллег [2001], наводят на мысль о природном газе этилен, который обладает свойством влиять на психику и мог выходить из вновь открытой трещины под храмом Аполлона (Эльяде об этом еще не знал). Этот факт вынудил Литтлтона поставить под сомнение выдвинутую им в 1986 году гипотезу, когда еще считалось, что не существовало каких-либо подземных испарений под Дельфами. Однако он до сих пор допускает «возможность смешивания испарений конопли с этиленом, с целью увеличить галлюциногенное воздействие на пифий. Это подтверждается тем фактом, что конопля была хорошо известна древним людям от Западной Сибири ((например, см. работы Пазырыка) до Западной Европы. На самом деле, начало её употребления в качестве психотропного препарата можно отодвинуть ещё дальше вглубь веков: около 3500-4000 годов до нашей эры» [Littleton, 2008].
Хотя новые данные об использовании подземных выбросов этилена в качестве галлюциногена и представляют научный интерес, но, как замечает д-р Литтлтон, этот факт вовсе не исключает использования древними греками конопли для своих шаманских мистерий; в том числе и пифиями. Действительно, довольно обоснованные доводы об использовании конопли греческими оракулами можно найти в увлекательной книге Филиппа Ванденберга «Тайна Оракула». Автор беседовал со знаменитым археологом Сотириосом Дакарисом, который на раскопках, датируемых 4-3 веками до нашей эры, обнаружил Храм сна - Nekromanteion, который, согласно мифологии, являлся местом переправы душ умерших в Аид и находится на реке Ахерон (один из самых известных входов в преисподнюю). Вандерберг пишет: «Дакарис обнаружил мешок с большими чёрным кусками гашиша. Эта находка не оставляла сомнений: почитатели Оракула в инкубации подвергались влиянию веществ. Сам храм сна был построен с таким расчётом, чтобы они могли почувствовать близость к душам умерших людей и богам. Храмы сна были обычным явлением у вавилонян, египтян и греков... [Vandenberg, 1982]. О таких храмах сна писал Джон Портер Браун в ХІХ веке.
Психоактивные вещества доставляют своеобразное удовольствие, которое оказывает влияние на нервную систему. Таково их современное использование. Древние люди тоже знали об их существовании, но их употребление было покрыто тайной, о которой знали только жрецы или посвящённые. Например, некоторые храмы сна на Кипре и в Сирии окружали толпы паломников со всех уголков мира, жаждавшие удовлетворения своих желаний. Эти желания, как правило, касались какого-нибудь вожделенного предмета или желания увидеть в будущем счастье. Паломники купались в роскошных одеяниях, вкушали особую пищу, после чего вдыхали приятный аромат; в конце концов их укладывали на кушетку, усеянную цветами. После этого они чаще всего засыпали, но в любом случае их ум уже был опьянён, а на следующее утро они вставали вполне довольными, что ночью смогли реализовать все свои желания [Brown, 1868].
К сожалению, о рассказанной Ванденбергом находке греческого гашиша нельзя сказать что-либо существенное. В обзоре археологических работ Дакариса, сделанным Джеймсом Уайзманом, нет никакого упоминания о гашише. На сайте Министерства культуры Греции на странице, посвящённой этому историческому памятнику, тоже отсутствует какая-либо информация о мешках с гашишем. Возможно, в данном случае мы имеем дело с академическим предубеждением, которое подобно огненному серафиму преграждает путь неудобным историческим фактам. Если верить имеющимся сведениям об этой находке, в этом греческом храме действительно могли быть образцы гашиша. Энтеоботаник Кристиан Рэтч писал о предполагаемой находке Дакариса: «Вполне возможно, что в храме сна близ Ахерона жрецы использовали коноплю, чтобы сны паломников были особенно яркими и запоминающимися» [Ratsch, 2005]. Ванденберг тоже упоминает о находке Дакариса, о которой рассказывалось в книге «Тайны Оракула». Он сделал вывод о реальности этой находки, которую просто проигнорировали [Vandenberg, 2007].
Загадка дельфийских оракулов была разгадана жрецами, но в те времена тоже существовала коррупция, и они использовали свои знания в корыстных целях. Пифагор (начало 497 года до н.э.), древнегреческий философ и математик, провёл очистительную реформу жреческих ритуалов и, несмотря на протесты со стороны недовольных жрецов-мужчин, посвятил в пифии женщину по имени Феокла. В «Книге Тайн» Пифагор стоит под первым номером в перечне потребителей конопли, о которых её автор Явлих писал, что «возлияния и приношение жертв в виде окуривания ладаном производились только посвящёнными» [Guthrie 1987].
Дэннеуэй отметил: «Психоактивный, то есть магический Thymiamata (то, что сжигается в качестве благовония) из экзотических веществ использовал Пифагор "который имел право пророчествовать, используя ладан"» [Dannaway, 2009]. В своих комментариях к слову «ладан» Сюзанна Фишер-Рицци отметила: «Когда-то все травы, которые использовались для фимиама, называли "ладаном"» [Fischer-Rizzi, 1990]. В состав древних и дорогостоящих благовоний, которые продавались как «ладан», вполне могла входить очень ароматная и обладающая «магическими» свойствами конопля. В настоящее время под словом «ладан» подразумевается смоляная камедь североафриканских деревьев босвеллия. Фишер-Рицци указывает, что современный «ладан» тоже содержит психоактивные вещества в некотором смысле сравнимые с коноплёй, а его использование в современных церквях помогает проявлению у прихожан чувства религиозного благоговения.
Предположение о том, что Пифагор получал вдохновение от конопли впервые выдвинул в ХІХ веке экспериментатор с гашишем Фитц Хью Ладлоу. По его мнению, когда Пифагор услышал своё имя в журчании ручья и почувствовал себя сверхъестественным созданием, а также ряд других похожих событий, вполне укладываются в собственный опыт Ладлоу с коноплёй: «Совсем не трудно доказать, что посвящение в тайны Пифагора, и подготовка, которая предшествовала им, подразумевали употребление гашиша» [Ludlow, 1856].
Пифагор много ездил по древнему миру и учился у вавилонских волхвов, известных своей травяной магией. «Пифагор и Демокрит совершали путешествия в Египет, Эфиопию, Аравию и Персию. Они посещали секты, мудрецы которых употребляли психоактивные вещества. В частности, они гостили у волхвов, которые, согласно Евангелию, впоследствии приходили поклониться Иисусу Христу. Эти философы много написали о сильнодействующих психотропных веществах, с которыми сами экспериментировали» [Hillman, 2008]. Порфирий описал встречу древнегреческого философа с персидским шаманом, утверждавшем, что «был очищен от скверны прошлой жизни самим Заратустрой (Zaratus)» [Guthrie 1987]. Кстати, учёные давно отметили употребление конопли Заратустрой для достижения экстаза, а особое внимание мифологии к персидскому психопомпу (проводник душ умерших в загробный мир) лишь подтверждает, что он посвящал в это дело и других людей.
Представляет интерес и тот факт, что Пифагор считал Абариса, скифского шамана, который пришёл к нему учиться, достаточно опытным, чтобы позволить ему пропустить вводный курс своего учения и указать кратчайший путь к его познанию. Как уже говорилось, скифы употребляли коноплю в ритуальных целях. Поскольку обучение у Пифагора было окутано завесой таинственности, то столь скорое принятие в свою школу шамана Абариса, свидетельствует об их совместном употреблении конопли, которое и стало решающим фактором при их встрече.
Древняя Греция заслуженно является одной из ярких вершин древнего мира. Её идеалы оказали значительное влияние на политическое развитие европейской культуры, вплоть до принятия христианства, если не сказать большего. Несмотря на нежелание признать за древними учёными употребление конопли, как неотъемлемой части древнегреческой социальной культуры, это старейшее лекарственное и магическое растение представляет непрерывную связью времён.
Афиняне стремились достичь идеального общества, в котором свободное употребление конопли не являлось чем-то непристойным. Древнее греческое государство позволяло гражданам распоряжаться своим здоровьем по их собственному усмотрению. Демократия и свобода личности шли рука об руку, и свобода употреблять алкоголь или другие опьяняющие вещества для Афин была важнее даже права голоса на собраниях... Свободолюбивые афиняне, в отличие от своих спартанских сородичей, считали личную свободу основой благополучного общества [Hillman, 2008].
Крис Беннетт
перевёл Genyc
Библиография
Angus, S., The Mystery-Religions, (Dover,1975).
Arata , Luigi , Nepenthes and Cannabis in Ancient Greece, Janus Head, (Summer 2004).
Bremmer, Jan N., The Rise and Fall of the Afterlife: The 1995 Read-Tuckwell Lectures at the University of Bristol, (Routledge, 2002).
Brown, John Porter, The Dervishes: Or Oriental Spiritualism?, (1868).
Dannaway, Frederick R., Strange Fire, Deleware Tea Society, (2009).
Eliade, Mircea; A History of Religious Ideas, Vol.2; (University of Chicago Press 1982).
Emboden, William A. Jr., Ritual Use of Cannabis Sativa L.: A Historic-Ethnographic Survey, in Flesh of the Gods, P.T.Furst, Ed. (Praeger, New York, 1972).
Guthrie, Kenneth, compiler and translator, The Pythagorean Sourcebook and Library, (Phanes Press, 1987).
Hillman, D. C. A., The Chemical Muse: Drug Use and the Roots of Western Civilization, (New York: St. Martin's Press. Thomas Dunne Books 2008).
Lahanas, Michael, Examples of Ancient Greek Medical Knowledge, (2006).
Littleton, Scott, The Pneuma Enthusiastikon: On the Possibility of Hallucinogenic 'Vapors' at Delphi and Dodona, ETHOS, (1986).
Littleton, Scott, Personal Correspondence, (2008).
Ludlow, Fitz, Hugh, The Hasheesh Eater, (1856).
Oisteanu, Andrei, MYTHOS AND LOGOS. Studies and Essays of Cultural Anthropology, (Nemira" Publishing House, Bucuresti, Romania, 1997).
Oursler, Will, Marijuana, the facts, the Truth, (Paul S.Erikson, Inc., 1968).
Ratsch, Christian, Marijuana Medicine, (Inner Traditions, 1998, 2001).
Ratsch, Christian, Plants of Love: Aphrodisiacs in Myth, History, and the Present, (Ten Speed Press, 1997).
Rohde, Erwin, Psyche: The Cult of Souls and the Belief in Immortality Among the Greeks, (1925 by Routledge and Kegan Paul).
Ruck, et. al., Conniving Wolves: chapter V, pages 87-124, in Carl A.P. Ruck, Blaise Daniel Staples, Jose Alfredo Gonzalez Celdran, and Mark Alwin Hoffman, The Hidden World: Survival of Pagan Shamanic Themes in European Fairytales (Durham, NC: Carolina Academic Press, 2007).
Rutheford, Ward, Celtic Lore, (Thorsons\Aquarian 1993).
Touw, Mia, The Religious and Medicinal Uses of Cannabis in China, India and Tibet, Journal of Psychoactive Drugs, Vol. 13(1) (Jan-Mar, 1981).
Vandenberg , Phillip The Mystery of the Oracles , (New York: Macmillan, 1979).
Источник - Legalize Club
Комментарии (0)